「国家」と「クニ」(2)

なぜ「国家」は自死に向かうのか(研究メモ)
天神的原理・・・「国家」(制度や理念やイデオロギーとしての国)
地祇的原理・・・「クニ」(身体や心や記憶を通して感受するものとしての国)

なぜ天神的原理が、地祇的原理から切り離される時、「国家」は自死に向かうのか。

これには、ある宗教学的な理由が考えられます。

太古のアニミズム的世界では、人間は、自然の中に多くのスピリットの存在を認めていました。

原初の段階では、スピリットたちの間には、階層や優劣は存在しませんでした。

しかし、時を経て、スピリットたちは、やがて二つの神々のグループに分岐していきます。

高神・・・「いと高きところ」に住まい、垂直方向から人間に臨む神
来訪神・・・水平方向を移動して人間のもとに訪れ、生と死の世界をつなぐ神


神道における天神は「高神」、神道の地祇は「来訪神」に相当します。

(オオクニヌシは、日本の各地をさかんに移動したことで知られ、葦原中国(現実世界)と根の国・底の国との往還を果たします。スサノオも同様に、葦原中国と根の国・底の国を結ぶ神であり、「蘇民将来」の物語に登場する神として典型的な「来訪神」の様相を示しています。)

多神教的世界観では「高神」「来訪神」の二群の神々は、有機的なつながりをもっています。

ところが、人間の精神史にある革命がおきます。

ユダヤ教やキリスト教のような一神教の誕生です。

一神教は、多神教における「高神」が、一元的な力をもち、あらゆる「来訪神」を否定し、排除したときに生まれました。

一神教の神は、地理的・時間的な境界を越えたグローバリズムと強い親和性を持ちます。

ホモサピエンス・サピエンスの脳に初めて出現したスピリット世界は、何回にもわたる構造の組み替えを経ても、「対称性の維持」ということを通して、いまだに原初の全体性を保ち続けてきました。そのスピリット世界の構造の組み替えから生まれた「高神」という存在の中から、ヤーヴェなる神(ゴッド)が出現したわけですが、このヤーヴェを「唯一神」とすることによって、その全体性を突き崩そうとする人々が、ここに出現しようとしていたのです。それはいずれ、世界の姿を変えてしまう力をもつにいたるでしょう。その意味で、たしかにこの出来事は一種の「革命」だったのだと思います。

(出典: 中沢新一『カイエ・ソバージュ』第4部: 神の発明)

唯一神を生み出すにいたった一神教の思考の冒険は、人間に膨大な知識と富の集積とをもたらしました。現代の自然科学も資本主義にもとづく市場経済のシステムも、もとはといえばキリスト教という一神教が地ならしをしておいた土地の上に、築き上げられたものとして、細かい部分にいたるまで、一神教のくっきりとした刻印が押してあるのがわかります。なぜそんなことが可能になったのでしょう。心の内部を徹底した「非対称性の原理」にもとづいて組織しなおすことを、一神教が精力的におこなってきたからです。そして、その原理は、いまや「グローバリズム」という名前のもとに、地球の全員機で大きな影響力を行使するに至っています。

現生人類が「非対称性」に方向付けられて発達させてきた心と、巨大爬虫類の選び取った進化の方向は、たしかによく似てしまっているようです。そのことがどのような恐ろしい未来をもたらすことになるか、だいたいの結末は私たちにもわかっています。それなのに、大きな方向転換の流れを作り出すことが、誰もできないでいるのです。

現代文明は、巨大爬虫類たちの生命活動が残していった莫大な石油を消費しながら、なおも前に進もうとしています。それと同じように、心の巨大爬虫類としての一神教の大きな遺骸を食べ尽くしながら、今日のグローバリズムも生きているのでしょう。

(出典: 中沢新一『カイエ・ソバージュ』第4部: 神の発明)

明治維新において、神道が再編され、「地祇的原理」を傍におしやって「天神的原理」が一元的な力を持ち、「国家神道」が生まれたとき、それは、一神教が誕生したのと近似したプロセスをたどることになりました。

日本史における「国家神道」の誕生という革命的出来事と、人類史における「一神教」の誕生という革命的出来事は、類似した構造をもっています。

これが、「天神的原理」ばかりを強調することによって生じる国家主義が、グローバリズムと親和性をもち、それゆえに「国家」の自死に向かわざるを得ない理由の一つです。

このような「国家」の自死に抗うためには、「国家」と「クニ」との結びつき、「天神的原理」(右翼的原理)と「地祇的原理」(左翼的原理)の融合を、日本人は、自覚的にはからなくてはなりません。
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人間は自然の一部だよってことでいいのかな?

一神教的発想の根源は「人間中心主義(ヒューマニズム(Humanism))」

>太古のアニミズム的世界では、人間は、自然の中に多くのスピリットの存在を認めていました。

>アニミズムはすべてに神が宿っていると見るわけで、石にも、木にも、かまどにも神はいます。それらの神々は移動せず、そこにそのままいる神々です。

これを一言で言ってしまえば、「自然=大自然=大宇宙」ということで、そもそも、この大宇宙というものは、もちろん「地球人類=人間」が創ったもの、ではありません!

これは、人間がどう理屈をつけようが否定しようのないものです。

すなわち、「人間の発想や観念などというものを超越した、大宇宙というものの自立的な秩序と運動の法則が厳として存在している」、という真理を「たかだか地球という大宇宙の一惑星に過ぎない天体に住む生物の一種にに過ぎない人間」は認めるしかないのです。

ところが、この大宇宙の創造を「絶対の神(全能の神)による創造」としてしまったものが、「天地創造」というキリスト教の根本発想であるわけです。

つまり、「大自然」という人間=地球人類にはとうていおよびもつかないものの創生を、「絶対の神」という地球人の想像力の産物に過ぎないもの(=「全能の神」なるもの)の手によるものに置き換えて、「人間=地球人」の想像力の産物にすり替えてしまった発想こそが、キリスト教なる一神教の根源を成している発想、と言うことができるのです。

これに対して、日本の神道も含む多神教の発想というのは、「自然=大自然=大宇宙」というものを文字通りに受け入れ、大宇宙のあり方というものは「人間=地球人類」の発想の及ぶものではなく、「大宇宙は大宇宙として、自ずから秩序と運動の法則を持っているもの」と受け止めて、その秩序と法則に素直に従うという発想をします。

すなわち、「大宇宙を創造した全能の神」なる、しょせんは「人間=地球人類」の観念を象徴化した存在に過ぎないものを絶対のもの(全能の神)とする発想とは、地球人類こそをこの大宇宙の支配者であると思いたい願望を、「全能の神」という地球人類の観念に抽象化することで、「地球人類こそ大宇宙の支配者である」であるという本音をもっともらしく正当化しようとする発想なのではないのか、と思えてしかたがないのです。

この本音を伺うことのできる典型的な実例が、「天動説」という「地球中心主義の発想」で、これは「地球人類こそが大宇宙の中心を成すその支配者であるのだから、その(地球)人類が生息する地球こそが大宇宙の中心なのであり、であるからこそ、太陽が大宇宙(当時はまだ、大宇宙とは「太陽系」という範囲のものでしかなかったので)の中心を成す地球の周りを回っている、と考えるのが当然」という発想であったわけです。

要するに、「キリスト教の全能の神」という発想とは、実はその本音は「地球人類=人間こそが大宇宙の中心である」という発想なのでずか、それをもろに「人間こそが大宇宙の中心である」と言ってしまっては、さすがにおこがましいので、その「地球人類=人間」中心主義の象徴としての「全能の神」なる観念を創り上げて、この全能の神概念に託して、人間中心主義を確立しようとしたというのが一神教的な発想の原点ではないのか、と思えてならないのです。

このことは、聖書の創世記にある「神は始めに天と地を創り・・・」に始まって、「神は最期に『自分の姿に似せて』人間を創った」ということに象徴されているごとく、「人間とは神の似姿」すなわち「神のコピー」である、という発想に見て取ることができるのです。

つまり、本音はあくまでも「地球人類=人間中心主義」なのですが、それを「人間中心主義の観念を抽象化したものである全能の神」とすることで、「全能の神を崇拝することで、実は人間=地球人類そのものの絶対優位を確信する」というのが、キリスト教という一神教の発想の根源ではないのか、ということです。

こうして、「全能の神という絶対者」(実は、これ自体が実質的には「人間絶対主義の象徴化」に過ぎないもの)には従わねばならないが、それに次ぐ者こそが「人間」であるのだから、「この世」のものごとは人間が決定してよい、という「人間中心主義」がその根底にはある、と見做せるわけです。

これがもちろに表面化してくるのが、中世の次のルネサンスと呼ばれた時期で、ここに文字通りの「人間中心主義(ヒューマニズム)」が台頭して、これが「西洋近代文明」の基盤となる精神として確立されたわけなのです。

現代の日本人が全く誤解しているのが、この「ヒューマニズム(humanism)」なる言葉で、いまだにほとんどの日本人がこれを「人道主義」のことと思い込んで「ヒューマニズム=人道主義」という誤った言葉の使い方をしているのですが、これは「人間中心主義」のことなのであり、いわゆる「人道主義」のことではないのです!

人類愛に根ざした人道主義、博愛主義とは、正しくは「ヒューマニタリアンニズム(humanitarianism)」なのであり、大宇宙の支配者たる人間という意味である「人間中心主義=ヒューマニズム(humanism)」のことではありません。

そして、この「人間中心主義=ヒューマニズム(humanism)」の全開となった「西洋近代文明」の主力を成したものこそが、蒸気機関などを主軸とした科学技術(Science and Technology)の発展だったのであり、この近代技術の力を強力な武器として、近代ヨーロッパ人は「自然を征服する工業」を発展させると共に、前近代から行ってきた非ヨーロッパ世界=非白人世界の征服をさらに徹底的に行ってゆくことで、ちょうど日本の幕末期に当たる19世紀後半の時期に、文字通りに「西欧列強による世界支配体制」を確立したのです。

このように概観してみることで、キリスト教を主軸とする一神教(文明)なるものが、その土台に「全能の神なる人間の観念を抽象化させたものである人間中心主義」を有しており、「人間が大宇宙たる大自然、自然を征服して行くという発想」のものであるのに対して、多神教(文明)とは、「大宇宙の生み出した自立的な秩序と法則というものを素直に受け入れて、それに則って生きて行く」、という対極の発想であることがわかるでしょう。

このことをより単純化して言ってしまうならば、キリスト教を主軸とする一神教とは「地球人類=人間こそがこの世(自然=大自然=大宇宙)の支配者である」という傲慢で思い上がった発想なのであり、日本の神道を含む多神教とは「自然=大自然=大宇宙には、自ずから秩序と法則というものがあって、それはとうてい人間が抗うことのできないものであるのだから、その秩序と法則に則って生きるべき」という発想なのであり、それはそのまま「大自然に対する素直な敬意」となる発想なのです。

「自然を征服する」という発想か、「自然と共にあろうとする」発想なのか、という違いは、この「人間中心主義(ヒューマニズム(Humanism))」であるか「大宇宙中心主義(アミニズムAnimism)」であるのか、という根本的な発想の違いにその根源があるのです。

アミニズムAnimism)は、全てのもの(動物、植物などのみではなく、海も山も川もといったあらゆるもの)の中に霊魂が宿っているという発想とされていますが、このあらゆるものに霊魂が宿っているという発想とは、すなわちその「あらゆるものの集合体である自然=大自然=大宇宙」というもの自体が生命体である、という発想がその根底にあってこそ生まれてくるもの、と考えられるのです。

こうして、一神教の発想と多神教の発想とは、これは何も二元論的な対立概念として考えるのではなく、もっと根源的なものの考え方として、「人間中心主義(ヒューマニズム(Humanism))」であるのか「大宇宙中心主義(アミニズムAnimism)」であるのか、ということに集約されるものとなります。

これをよりわかりやすく言うなら、「(「全能の神」なる観念に託しての)人間こそ神である」という発想か、「大宇宙こそ神そのものである」という発想か、ということになるでしょう。

「大宇宙(自然)こそ神そのもの」という思いがあれば、人間は自ずから謙虚になれるものですが、「人間こそが神だ」という傲慢な思いであれば、人間が謙虚になどなれるはずはありません。


この数百年以来の、「西洋近代主義」という「人間中心主義(ヒューマニズム(Humanism))」の世界が行き詰まって、末期的な症状を呈しているのは、地球人類=人間こそがこの世の中心・主役であるという傲慢にして愚かな発想が限界を呈してきたからなのであり、その表れは片や「人間」の限界として現れ、そのもう一方では「大自然による人間への報い」として現れてきています。

「自然(=大自然=大宇宙)を征服する」という、「人間」の傲慢にして思い上がった愚かさを、大宇宙がいつまでも許容しているはずはなく、自然は人間によって捻じ曲げられてきた状態を修復するために、巨大なる大変動によってその秩序の修復を行おうとしてくるでしょう。

しゅせん、地球人類=人間の力などたかが知れたもので、ハイテクだの何だのといったところで、マグニチュード10の巨大地震が襲えば、人類の文明などあっという間に崩壊してしまう程度のものでしかありません。

「マグニチュード10の巨大地震」といったところで、自然界のスケールからいえば「ちょっとくしゃみをした程度のもの」に過ぎませんが、こんな程度のものでも「人類の文明」など、瞬く間に崩壊してしまう程度のものでしかないのです。

それこそ、「聖書」の創世記に登場する「ノアの箱舟」や「ソドムとゴモラ」にもちゃんと描かれているわけなのですが、この聖書を信奉しているキリスト教徒の欧米列強とやらが、「人間中心主義=ヒューマニズム」で「大自然の怒り」を買うようなことばかりやっているので、「人類滅亡=自滅」もそうそう非現実的な話ではなくなっているわけなのですが。

こうした意味で、神道の国を起源に持つ「日本の役割」とは、「大宇宙中心主義(アミニズムAnimism)」の主導役となって、「人間中心主義(ヒューマニズム(Humanism))」で自滅に向かおうとしている人類を救済することであるはずなのでずか、当の日本人そのものがすっかりその馬鹿げた「人間中心主義(ヒューマニズム(Humanism))」である「西洋近代主義」の信奉者と成り果ててしまい、「経済成長至上主義のエコノミックアニマル」に成り下がってしまっているので、「日本(人)は死んだ」と思わざるを得ない今日この頃なのです。

無門関さん

上に記した、スピリットの中から一神教が立ち上がるプロセスは、中沢新一『カイエソバージュ』第4部を、おもいきりはしょって要約したものです。興味があったら『カイエソバージュ』第4部を読んでみてください。神を来訪神と、高神の二類型にわけるのは、ヴィルヘルム・シュミット神父とその弟子のコッパースの研究に基づいています。動かずに偏在する神、常在する神は「高神」の類型に分類されます。

(訂正: グローバリズムに対する危機感はこの書物に記されていますが、同時に、国家をも相対化しているため、やはりグローバリズムに対峙しうる十分な理論となりえていないように思います。)

神々の種類

これは研究メモということで、これから様々な修正やら敷衍がなされると思いますが、
ザッと読んでみての感想を述べてみます。

1)中沢新一の「カイエ ソバージュ」という本、私は読んだことがないので、この「研究メモ」
に書かれた範囲でしかわかりませんが、<アニミズムから高神、来訪神の2つのグループに
分化していく>という部分はちょっと納得がいきません。
それら以外に、<そこにいる神>というグループがあらねばなりません。
アニミズムはすべてに神が宿っていると見るわけで、石にも、木にも、かまどにも神はいます。それらの神々は移動せず、そこにそのままいる神々です。
それらの神々が高神、来訪神2種の神々に分岐しきってしまうということはありえません。
今なお私たちはものに宿る神々を感じる感性を残しているではありませんか。

2)「ところが、人間の精神史にある革命がおきます。
ユダヤ教やキリスト教のような一神教の誕生です。」

この部分、かなり論理が飛躍していると考えます。

「一神教は、多神教における「高神」が、一元的な力をもち、あらゆる「来訪神」を否定し、排除したときに生まれました。 」

とありますが、なぜ、そのような事態に至ったのでしょうか?

ピエール クロソウスキーは、ある本の中で、
「神々の集会があり、ある神が私のみが唯一の神であると宣言した時、
他の神々は腹を抱えて笑った。」と書いていましたが。。。


3)ヒンズー的神のありかたは考慮されないのだろうか?
ヒンズーでは多くの神々が存在するが、至高神ブラフマンによってすべて包接されるのだが。。。

まぁ、以上、雑感でした。
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